История барельефа

12 август 2025 г.

История барельефной скульптуры в христианском искусстве

------------------------------------------------------

Сокращено: (Краткая версия)

Барельеф, скульптурная техника, при которой фигуры вырезаются на небольшой глубине на плоской поверхности, имеет корни в древних цивилизациях, таких как Египет, Греция и Рим. В иудео-христианском контексте он эволюционировал из иудейского архитектурного декора — часто символического, а не образного — в раннехристианские адаптации римских рельефных стилей. Первоначально ограничивавшиеся частным и погребальным искусством, таким как резные саркофаги и надгробия, христианские рельефы постепенно перешли в общественную архитектуру после легализации христианства в IV веке. Эти ранние работы сохраняли классические композиционные приемы, но заменяли языческие сюжеты библейскими повествованиями, служа визуальным выражением веры, одновременно с этим сохраняя богословскую осторожность в отношении изображений.

В восточном христианстве, особенно в византийской и православной традициях, барельеф оставался излюбленным материалом благодаря своей совместимости с иконографическим богословием и избеганию полностью трёхмерных скульптур. Византийские панели из слоновой кости, армянские хачкары (искусно вырезанные крест-камни) и скромные архитектурные рельефы украшали церкви, не вызывая опасений по поводу идолопоклонства. Этот вид искусства сохранялся в архитектурных элементах, панелях для молитв и литургических предметах, часто с символическими мотивами или стилизованными изображениями святых. Даже в таких регионах, как Россия и Эфиопия, где к скульптуре относились консервативно, рельеф предлагал богословски приемлемый способ украшения священных мест и передачи религиозных тем.

На латинском Западе барельеф процветал наряду со скульптурой, став доминирующей формой церковного убранства в романский и готический периоды. Тимпаны над порталами, резные преграды для хоров и детально проработанные капители превратили соборы в «Библии в камне», поучая верующих посредством ярких библейских сюжетов. Эпоха Возрождения усовершенствовала это ремесло благодаря таким художникам, как Гиберти и Донателло, которые раздвинули технические границы, в то время как более поздние эпохи адаптировали рельеф для алтарей, памятников и предметов религиозного культа. Даже в наше время барельеф остаётся неотъемлемой частью христианского искусства, от церковных врат и изображений Крестного пути до ювелирных изделий и небольших предметов религиозного культа, соединяя древность и современность как в сакральном, так и в личном контексте.

В Prostatia мы любим барельеф, потому что он находится на стыке красоты, преданности и традиций. Эта древняя техника позволяет нам рассказывать глубокие, священные истории в интимном масштабе подвески или медальона, используя тот же визуальный язык, который когда-то украшал саркофаги, порталы соборов и хачкары. В барельефе выражение лица святого, складка ткани или дуга креста можно не только увидеть, но и почувствовать, создавая ощутимую связь между носителем и исповедуемой им верой. Работая в этом неподвластном времени формате, мы гарантируем, что каждое изделие – это не просто изысканное ювелирное украшение, но и живая реликвия в миниатюре, основанная на многовековом наследии христианского искусства, но призванная сопровождать верующего в повседневной жизни.

------------------------------------------------------

Полное исследование (расширенная версия)

Введение: Что такое барельеф?

Барельеф (от итальянского basso-rilievo , «низкий рельеф») — вид скульптуры, в котором фигуры вырезаны на небольшой глубине и прикреплены к плоскому фону [1] [2] Это одна из древнейших скульптурных техник, практикуемая с доисторических времён: резьба по камню, глине и дереву [2] . Многие древние цивилизации использовали рельефную скульптуру: например, египетские храмы и ассирийские дворцы были украшены повествовательными настенными рельефами, а классическое греческое и римское искусство широко использовало как высокий, так и низкий рельеф (от фризов Парфенона до триумфальных колонн Рима) [3] . [4] . Преимущество барельефа заключается в его способности изображать сложные сцены в сжатом пространстве, сочетая аспекты двухмерного искусства (такие как композиция и перспектива) с трёхмерной формой [5]. На протяжении всей истории барельеф использовался для повествования, украшения архитектуры и изображения божеств и героев. В этой статье мы рассмотрим всю историю барельефа, уделив особое внимание его использованию в христианском искусстве и богослужении, особенно в восточных и западных христианских традициях, с первых дней Церкви до наших дней. Мы также отметим связь с еврейским искусством и другими культурными традициями в качестве контекста.

Раннехристианские и иудейские истоки барельефа

Барельефную резьбу в контексте иудео-христианской религии следует рассматривать в контексте еврейского иконоборчества и греко-римского художественного наследия. Древнее еврейское искусство, как правило, избегало круглой скульптуры из-за библейских запретов на «идолов», но оно использовало декоративный рельеф в архитектуре [6]. [7] Археология показывает, что во многих позднеантичных синагогах были представлены резные символические мотивы (а не полноценные статуи). Например, рельефные изображения семисвечника – священного иудейского символа – встречаются на многочисленных элементах синагоги (перемычках, ширмах, капителях и т. д.) II–VI веков н. э. [8]. Фасады галилейских синагог в IV–V веках часто были богато украшены рельефной резьбой с геометрическими и растительными узорами, что придавало этим культовым сооружениям впечатляющую монументальность, напоминающую современные им языческие и христианские постройки [9] . Эта иудейская практика рельефного декора (с минимальным количеством человеческих фигур) создала прецедент, который ранние христиане унаследовали и преобразовали.

Раннее христианство зародилось в Римской империи, где рельефная скульптура была доминирующей формой искусства. Однако поначалу христиане с осторожностью относились к публичному искусству и изображениям. В первые несколько веков (I–III века н.э.) христианское искусство было относительно небольшим и частным – его можно было встретить в таких местах, как катакомбы (подземные погребальные камеры), и на предметах домашнего обихода, – а не на крупных общественных памятниках [10]. . Как отмечает один историк искусства, «ранняя христианская скульптура ограничивалась небольшими произведениями и частными мемориалами и лишь постепенно стала частью церковной архитектуры». [10] В этих ранних выражениях тематика изменилась, чтобы отразить новую веру, даже если художественный стиль следовал классическим образцам [11] . Таким образом, изменение было «в большей степени в теме, чем в модусе» [11]. – библейские сюжеты заменили языческие мифы, но скульптурные приемы (позы, драпировки, использование рельефа) очень напоминали римское искусство.

Одним из важнейших материалов для ранних христианских рельефов был саркофаг (каменный гроб). Более состоятельные христиане заказывали искусно вырезанные саркофаги с рельефными библейскими сюжетами, которые служили местами последнего упокоения. К середине III – IV векам эти христианские саркофаги демонстрируют богатую библейскую иконографию. Среди распространённых тем были такие сцены, как «Даниил во рву со львами», «Моисей, высекающий воду из скалы», «Поклонение волхвов», «Воскрешение Лазаря» и изображения Христа как Доброго Пастыря – все они были выполнены в мраморном рельефе [12]. Иногда даже языческие мифологические фигуры переосмысливались в христианском смысле (например, Орфей изображался в образе Христа, зачаровывающего диких животных) [13] . Известный пример – саркофаг Юния Басса (датируется 359 годом н. э.) – большой мраморный гроб, покрытый двумя рядами сложных рельефов на сюжеты Ветхого и Нового Заветов. Его называют «вероятно, самым известным образцом раннехристианской рельефной скульптуры» [14] . , иллюстрируя, как к IV веку новая вера уверенно приняла эту форму искусства. Ранние христианские рельефы, подобные этим, всё ещё использовали греко-римский художественный язык – фигуры в классических одеждах, натуралистичные позы и сбалансированные композиции – но применяли его к христианскому повествованию и символизму [11]. .

Помимо саркофагов, ранние христиане также использовали барельеф на более мелких предметах. Резные надгробия в катакомбах иногда имели простые рельефные мотивы (фигуры молящихся, Христос как Добрый Пастырь и т. д.), а глиняные масляные лампы украшались христианскими символами, выполненными в низком рельефе (например, монограммой Хи-Ро или библейскими сценами) [15]. Эти артефакты демонстрируют, как религиозные образы обретают форму в рельефе, пусть и в небольшом масштабе. Только после легализации христианства (в 313 году н. э.) и, особенно, его утверждения в качестве государственной религии (конец IV века) христианское искусство стало проникать в публичную сферу базилик и памятников. Даже тогда отдельно стоящие статуи на Востоке оставались редкостью (из-за сохраняющихся иконофобских настроений), тогда как рельефные украшения были несколько более приемлемы.

К концу IV и V векам, по мере строительства крупных церквей (базилик), христиане начали украшать их произведениями искусства – сначала преимущественно мозаикой и росписью, а иногда и рельефной скульптурой. На Востоке влияние новой христианской империи в Константинополе привело к предпочтению сверкающих мозаик перед скульптурными рельефами в церковном убранстве [16]. . Действительно, «когда христианская базилика заменила катакомбы, влияние императорского Константинополя во многих случаях заменило и скульптуру, и живопись мозаикой» [16]. Тем не менее, некоторые рельефные работы сохранились. Например, деревянные двери церкви Санта-Сабина в Риме V века украшены библейскими сценами в технике барельефа – одним из самых ранних примеров христианской рельефной резьбы в церковной архитектуре. Такие образцы стали предвестниками богатой традиции рельефной скульптуры, которая по-разному развивалась в восточной и западной ветвях христианского мира.

Барельеф в восточнохристианском (византийском и православном) искусстве

В восточнохристианском мире (с центром в Византии) к фигуративной скульптуре относились с осторожностью. Восточная православная церковь с первых веков своего существования отдавала предпочтение иконам (живописным изображениям) и плоскостному декоративному искусству, а не объёмным статуям. Это отчасти было обусловлено теологическими и культурными причинами: классическая скульптура ассоциировалась с языческими культами, и восточные христиане с опаской относились ко всему, что напоминало идолов [17]. [18] Со временем сложился консенсус, что, хотя двухмерные или рельефные изображения можно почитать, полностью трёхмерные религиозные скульптуры (круглые статуи) нежелательны. Часто цитируемое правило гласит, что православные священные изображения «никогда не должны быть барельефными более чем на три четверти», что соответствует библейской заповеди против идолов [18]. Другими словами, святой или Христос мог быть изображен на слегка выступающей рельефной иконе, но не в виде отдельно стоящей статуи. Эта тенденция укрепилась в эпоху Иконоборческая борьба (VIII–IX века), когда Восточная Церковь яростно спорила о легитимности святых изображений. После реставрации икон в 843 году н. э. живописные и мозаичные иконы вновь обрели своё место, тогда как скульптура в церквях оставалась минимальной, за исключением рельефных форм.

Несмотря на эту общую сдержанность, восточная традиция всё же породила выдающиеся произведения барельефа. Византийское искусство иногда включало рельефную резьбу, особенно в архитектурный орнамент и небольшие религиозные сюжеты. Резьба по камню использовалась для украшения церковных фасадов, капителей и иконостасов замысловатыми узорами, крестами, а иногда и фигурами. Например, декоративные рельефные панели с переплетённой листвой или крестами можно увидеть в византийских церквях и оссуариях, демонстрируя стремление «вырезать» красоту, не нарушая запрета на полноценные статуи. Резьба по слоновой кости также процветала в византийском мире: небольшие рельефные иконы из слоновой кости, мощевики и диптихи с библейскими сюжетами высоко ценились [19]. Эти изделия из слоновой кости, часто всего несколько дюймов в ширину, представляли собой изображения священных изображений в низком рельефе и использовались для личного поклонения или в качестве литургических предметов. Они демонстрируют, что барельеф был приемлемым форматом для священных изображений, при условии, что масштаб был невелик.

В некоторых восточнохристианских культурах рельефная резьба стала самобытной формой искусства. Например, Армянская церковь разработала уникальную традицию хачкара, или «крест-камня». Хачкары представляют собой вертикальные каменные плиты (стелы), украшенные сложным рельефным орнаментом, в центре которого находится крест. Появившиеся в Армении к IX веку, хачкары представляют собой рельефный крест, окруженный розетками, переплетающимися геометрическими мотивами, а иногда и библейскими сценами или святыми, выполненными в замысловатом низком рельефе [20]. [21] Они служили наружными святилищами, мемориалами и объектами поклонения – по сути, рельефными иконами в камне. Тысячи хачкаров, некоторые из которых достигают 5–10 футов в высоту, усеивают армянский ландшафт, демонстрируя предпочтение восточных христиан барельефной скульптуре как средству передачи духовной символики и повествования. (В дизайне хачкаров человеческие фигуры встречаются редко; акцент делается на кресте и богатом символическом орнаменте, что согласуется с ранним нежеланием Армянской церкви изображать человеческое тело напрямую [22] [23] .) Эта традиция подчеркивает, как восточное христианство нашло выход скульптурному творчеству через рельеф вместо полной круглой скульптуры.

В Византийской империи и ее наследующих культурах (греческой, русской, балканской православной) рельефная работа в основном ограничивалась архитектурным декором и небольшими иконами. В средних византийских церквях (IX–XII вв.) часто можно увидеть резные мраморные панели иконостасов, алтарные преграды и капители. Эта резьба могла включать кресты, святых в неглубоком рельефе или просто витиеватые завитки. Например, в церкви Успения Пресвятой Богородицы в Никее (Изник) были резные рельефные панели с павлинами и лиственными узорами. На славянских землях после христианизации Руси (988 г. н. э.) православное искусство изначально избегало скульптуры как «языческой». Ранние русские церкви избегали статуй, сосредотачиваясь на фресках и панельных иконах [24]. Тем не менее, некоторые рельефные украшения всё же присутствовали. Примечательно, что несколько церквей XII века в Киевской Руси и Владимиро-Суздальской земле были украшены каменными барельефами на внешних стенах – часто с изображением фантастических животных, святых или библейских сцен, высеченных в низком рельефе. Собор Святого Дмитрия во Владимире (1190-е годы) славится своим фасадом, покрытым десятками резных рельефных панелей (львы, святые, мифические существа) – редкое изобилие скульптуры в средневековом православном контексте [25]. . Тем не менее, эти рельефы были стилизованными и «плоскими» по ощущению, не стремясь к классическому натурализму, и православные не рассматривали их как отдельно стоящие изображения для поклонения, как это было с западной скульптурой.

К позднему средневековью художники восточного православия экспериментировали с рельефом в более портативных формах. В России около XIV века стали популярны резные деревянные иконы с плоским рельефом [26]. . Одним из примеров является икона святителя Николая Можайского , на которой святой Николай изображен в виде резной деревянной фигуры (часто полихромной), держащей меч и церковь; хотя по сути это статуя, она очень плоская и фронтальная, стирая грань между скульптурой и живописью. Такие иконы широко копировались в России, показывая, что рельефная скульптура могла выполнять религиозную функцию, если её придерживаться определённых стилистических границ [26]. Аналогичным образом, коптские (египетские) и эфиопские церкви, хотя и использовали преимущественно фрески и иконы, изготавливали резные деревянные алтарные преграды и кресты со сложными ажурными рельефными узорами. Они были приемлемы, поскольку имели явно декоративный или символический характер, а не являлись реалистичными статуями.

Осторожный подход Восточной Церкви сохранился и в наше время. В XVIII–XIX веках, под влиянием Запада, в некоторых русских церквях появились полноценные статуи (например, в Исаакиевском соборе в Санкт-Петербурге, построенном в 1858 году, установлены большие статуи Христа и апостолов) [27]. . Тем не менее, многие православные верующие считали, что это чуждо их традиции – как писал один русский епископ XIX века, «резные фигуры [статуи] приводили многих верующих в подавленное настроение» [28]. . Барельефные изображения, однако, не вызвали той же реакции. В XX веке православные церкви иногда использовали рельефную скульптуру — например, изображая Распятие или святых на церковных дверях, мемориальных досках или в каменной резьбе на внешних стенах — но основным визуальным искусством оставалась икона. В целом, восточно-христианское искусство демонстрирует, что формат барельефа, находясь на полпути между живописью и скульптурой, был приемлемым средством украшения церквей и изображения священных тем, не переходя воспринимаемую грань в идолопоклоннические образы. От изящно резных византийских икон из слоновой кости до каменных крестов Армении и деревянных иконостасов России, восточное христианство богато (хотя и несколько сдержанно) использовало барельеф для выражения своего богословия в искусстве.

Изображение : армянский хачкар (резной крест-камень) в Ованнаванке (XIII в.), образец восточнохристианского барельефа. Мотив креста и замысловатые растительные узоры высечены в низком рельефе на вулканическом туфе. [20] [21]

Барельеф в западном христианском искусстве

На латинском Западе барельефная скульптура развивалась по иному пути, приобретая всё большую значимость в церквях и христианской визуальной культуре. Раннее западное христианское искусство имело те же корни, что и восточное – позднеантичный римский мир – и в постримский период (V–VIII века) крупномасштабная скульптура была редкостью. Однако по мере стабилизации западных средневековых обществ Церковь начала использовать скульптуру, особенно рельеф, как важный вид декоративного и дидактического искусства. К Высокому Средневековью интерьеры и экстерьеры западноевропейских церквей изобиловали рельефной резьбой, изображающей библейские сюжеты, жития святых и теологическую символику [29]. В отличие от Востока, на Западе не существовало всеобщего запрета на статуи; таким образом, наряду со статуями процветали и рельефы, каждый из которых служил определенным целям в церковном искусстве.

В эпоху раннего Средневековья (каролингский и оттоновский периоды, IX–X века) можно обнаружить впечатляющие рельефные произведения искусства, например, на обложках книг из слоновой кости, алтарях и реликвариях. Например, обложка Лоршского Евангелия IX века представляет собой рельеф из слоновой кости, изображающий триумфальную арку с Христом, а бронзовые двери Хильдесхайма (церковь Святого Михаила, около 1015 года) X века покрыты обширными барельефами с библейскими сценами [30]. Эти Хильдесхаймские врата – каждая из которых отлита как единое целое с горельефными панелями с изображениями Адама и Евы, Каина и Авеля, а также сцен из жизни Христа – представляют собой важную веху, демонстрирующую смелое возвращение к использованию крупноформатной рельефной скульптуры в церковном облике. Эти произведения унаследовали римские традиции (тяжелые врата с рельефными панелями использовались и в древних базиликах), но теперь они обрели несомненно христианский контекст.

Именно в романский период (XI–XII вв.) Западная Европа увидела взрыв архитектурной скульптуры, преимущественно рельефной. Резчики по камню украшали новые каменные церкви и соборы библейскими сценами, чтобы просветить в основном неграмотных верующих. Рельефы появлялись во многих архитектурных зонах: на капителях колонн (часто с резной листвой, животными или библейскими историями), на купелях и гробницах, и, что самое великолепное, вокруг порталов церковных входов. Полукруглый тимпан над главным входом в церковь стал основным «холстом» для рельефной резьбы. Романские церкви от Франции до Италии и Испании отличались тимпанами, заполненными такими сценами, как Страшный суд, Христос в величии, Богоматерь с младенцем или различными святыми . Эти композиции обычно представляли собой высокие барельефы с фигурами, выступающими, но все еще прикрепленными к фону. Известным примером является тимпан «Страшного суда» в Отёнском соборе (Франция, ок. 1130 г.), вырезанный скульптором Жислебертусом. Он изображает Христа, восседающего на престоле, со спасёнными душами небес с одной стороны и демонами ада и проклятыми с другой – всё это в драматичном рельефе, играющем светом и тенью на камне. Такие рельефы церковных порталов были дидактическими и должны были напоминать верующим о ключевых доктринах, когда они входили в святое место. Романский стиль рельефа тяготеет к выразительным, удлинённым фигурам, часто несколько уплощённым на фоне, но при этом обладающим мощной коммуникативной силой. Католическая энциклопедия отмечает, что даже «грубые ломбардские барельефы» раннесредневековой Италии, несмотря на свою грубость, начали двигаться от чистой символики к более естественным изображениям (например, ярким сценам охоты и животным), наблюдая за природой [31]. [32] – ранний признак реалистического импульса западной скульптуры.

С наступлением готической эпохи (XII–XV вв.) рельефная скульптура продолжала процветать, становясь всё более неотъемлемой частью церковной архитектуры. Готические соборы, особенно во Франции, представляют собой настоящие галереи скульптуры – со стрельчатыми тимпанами порталов, архивольтными кольцами, фасадными фризами и даже внутренними хоровыми преградами, густо украшенными резьбой. Готические рельефы приобрели большую текучесть и натурализм по сравнению с романскими. Фигуры стали более округлыми (иногда почти свободно стоящими), а композиции – более глубокими. Однако барельеф по-прежнему играл решающую роль в создании крупных повествовательных сцен. Например, в соборе Парижской Богоматери есть знаменитая серия барельефных панелей внутри хоровой преграды, повествующих историю жизни Христа в мельчайших резных деталях. Средневековые мастера считали рельефную скульптуру «чисто христианским и прекрасным видом искусства, [который] занимает высокое место» в её тесной связи с архитектурой [33]. . Рельефы были не просто украшением; они представляли собой визуальное воплощение Писания и учения в камне. Как поясняет один современный источник, «средневековые барельефы стали популярными благодаря их использованию в церквях и соборах Европы, где повествовательные образы изображали – как можно себе представить – библейские сцены и святых». [29] В Северной Европе, особенно в Северной Европе, сохранилось бесчисленное множество примеров готических рельефов: от выразительных панелей с сюжетами на фасаде Шартрского собора (ок. 1200 г.) до изящных скульптурных экранов Наумбургского собора в Германии (ок. 1250 г.). В Италии готическая скульптура была несколько менее распространена (в некоторых случаях в итальянских церквях отдавали предпочтение мозаике и живописи [34] ), но даже там рельефы украшали кафедры (мраморные рельефы на кафедрах работы Николы Пизано XIII века изображают многочисленные сцены Нового Завета в классическом стиле) и фасады (фасад собора в Орвието украшен обширными библейскими рельефами).

Визуал : Средневековый барельеф на церковном портале: тимпан Страшного суда (XII век) в Отёнском соборе, Франция. В центре — Христос во всем величии, а ангелы и демоны взвешивают души в день Страшного суда. Все они высечены в драматическом барельефе, призванном просвещать и вдохновлять верующих. [29]

Эпоха Возрождения (XV–XVI вв.) принесла с собой новый интерес к классическим пропорциям и перспективе, и барельефная работа была утончена до высокого искусства. Скульпторы эпохи Возрождения в Италии, в частности Донателло , Лоренцо Гиберти и другие, раздвинули границы техники рельефа. Знаменитые Врата рая Гиберти (бронзовые двери для Флорентийского баптистерия, завершенные в 1452 году) являются шедевром рельефной скульптуры: их большие панели изображают сцены Ветхого Завета в сочетании с горельефными фигурами переднего плана и более низкими рельефными деталями фона, создавая иллюзию глубины и пространства. Такие работы показали, что «живописный рельеф [скульптура] достиг своего наивысшего развития во Флоренции» [35]. Донателло был пионером в области рельефа скиаччиато (по-итальянски «сплющенный»), очень низкого рельефа, который достигает живописного эффекта с помощью тонких градаций – например, его панель «Пир Ирода» (1420-е годы) использует как высокий, так и низкий рельеф для передачи архитектурной глубины [36] Рельефы эпохи Возрождения часто изготавливались из мрамора, бронзы или терракоты и могли использоваться в самых разных условиях: настенные повествовательные доски, рельефы алтарей, хоры и даже небольшие домашние рельефы религиозного содержания. Церкви продолжали заказывать рельефы для алтарей и гробниц; например, барельефные алтари, вырезанные из мрамора, стали популярными, изображая такие сцены, как Рождество или Распятие, в элегантной классической композиции. В эпоху Возрождения также появилось множество многофункциональных рельефов — например, семья Делла Роббиа во Флоренции создала глазурованные терракотовые рельефы Мадонн и святых (часто в ярких цветах), которые украшали церкви и общественные здания [37]. В целом, в этот период западные художники подняли барельеф на новый уровень технического и эстетического совершенства. Один из наблюдателей эпохи Возрождения, Джорджо Вазари, даже заметил, что искусно выполненный рельеф может быть столь же трогательным и иллюзорным, как и живопись, что свидетельствует о высоком уважении к этому виду искусства.

После эпохи Возрождения искусство эпохи барокко (XVII–XVIII вв.) тяготело к более динамичной, круглой скульптуре (и действительно, мы видим распространение статуй святых в католических церквях, подобно работам Бернини). Барельеф, хотя и продолжал использоваться (особенно на надгробных памятниках, настенных табличках и алтарях), в эпоху барокко играл второстепенную роль по сравнению с эффектными отдельно стоящими скульптурами. В Католической энциклопедии отмечается, что после Микеланджело (умершего в 1564 году, часто считающегося последним великим скульптором Высокого Возрождения) многие барочные рельефы были «низкого уровня вдохновения», а по-настоящему выдающихся рельефов было меньше [38]. Однако ремесло не исчезло: в церквях эпохи барокко часто встречались искусно вырезанные из дерева алтарные образы, сочетавшие статуи и рельефы, а эту технику по-прежнему изучали и применяли для архитектурного декора.

В XIX веке возрождение неоклассицизма вернуло барельеф к использованию в строительстве крупных общественных памятников. Например, одним из самых известных проектов монументальных рельефов той эпохи является Триумфальная арка в Париже (1830-е годы), фасады которой украшены огромными барельефными панелями с историческими и аллегорическими сценами [39]. Хотя это городской памятник, а не церковь, он демонстрирует, как рельефная скульптура считалась благородной формой искусства, передающей истории и идеалы. В церковном контексте в XIX веке (особенно под влиянием неоготики) строились новые церкви со скульптурными композициями, имитирующими средневековые соборы, включая порталы с рельефными изображениями и внутренние изображения Крестного пути. Например, в неоготических церквях вдоль стен нефа часто устанавливали резные таблички с изображениями Крестного пути , каждая из которых представляла собой барельеф, изображающий Страсти Христовы. Они стали неотъемлемой частью католических церквей по всему миру, объединяя благочестие и искусство.

В XX и XXI веках барельеф продолжает использоваться в христианском искусстве, хотя стили его разнообразились (от традиционного до модернистского и абстрактного). Многие современные церкви включают в себя рельефную скульптуру в той или иной форме – будь то бронзовые церковные двери с библейскими сценами в низком рельефе, декоративные фризы вокруг алтаря или скульптурные станции и иконы. Ярким примером современности является барельеф « Святое семейство» , заказанный для Национальной святыни в Вашингтоне, округ Колумбия, высеченный из мрамора как религиозное произведение искусства в часовне [40]. . Даже за пределами церковной обстановки христианские темы появляются в современных рельефах (например, французский художник середины XX века Анри Матисс создал серию бронзовых рельефов «Спина I–IV», исследуя человеческую фигуру, а также можно найти абстрактные рельефные изображения распятия у различных современных скульпторов). Между тем, в восточном православии традиционные методы были сохранены: иконописцы до сих пор иногда создают вручную вырезанные деревянные иконы в низком рельефе, а в некоторых православных церквях есть прекрасно резные иконостасы и панели (часто выполненные современными мастерами, возрождающими старые техники). Таким образом, барельеф остается живой формой искусства. Он находится на грани между живописью и скульптурой, что делает его особенно подходящим для церквей, которые хотят передать духовные повествования визуально доступным, но при этом архитектурно интегрированным способом.

Наконец, стоит отметить, что барельеф также оказал влияние на более мелкие религиозные ремёсла, такие как медальоны, камеи и ювелирные изделия. В Prostatia мы создаём наши Иконы, выполненные в технике барельефа. Это вполне уместно, поскольку рельефная резьба подходит для создания небольших драгоценных предметов – камеи святых или сцен на драгоценных камнях и слоновой кости были популярны с византийских времен до XIX века. Сегодня художники и ремесленники продолжают создавать миниатюрные рельефы на христианскую тематику (подвески, бляшки и т.п.), перенося древнюю традицию в современное рукоделие.

Заключение

От наскальных изображений доисторических времён до резных табличек современных мастеров, барельефная скульптура оказалась одной из самых устойчивых форм искусства человечества. В сфере иудео-христианской традиции её история особенно богата. Мы видели, как древние иудеи осторожно использовали рельеф для украшения, и как ранние христиане переняли римские методы рельефного изображения, чтобы выразить свою новообретённую веру в катакомбах и саркофагах [11]. [13] Мы проследили расхождение Востока и Запада: восточно-православный мир, помнящий о идолопоклонстве, в значительной степени ограничил скульптуру тонким планом барельефа – очевидным во всем, от византийских икон из слоновой кости до величественных хачкаров Армении [20] . [18] . Тем временем западная традиция приняла рельефную скульптуру как краеугольный камень церковного искусства, покрывая романские и готические соборы «Библией в камне» и продолжая развиваться в эпоху Возрождения и далее [29]. [35] На протяжении всей своей истории барельеф служил мостом между мирами – между живописью и скульптурой, между земным и божественным. Он способен рассказать сложную историю в одной раме из камня или металла, приглашая зрителя к созерцанию многослойности смысла, пока свет скользит по резной поверхности.

В христианских храмах барельеф выполнял как эстетическую, так и дидактическую функцию: украшал дом Божий и наставлял верующих. Будь то кроткий образ Доброго Пастыря, высеченный на саркофаге IV века, или драматичная картина Страшного суда, распростертая над готическим порталом, или умиротворяющая икона, вырезанная из дерева современным монахом, эти рельефы связывают верующих с историями и символами их веры. Они являются тактильными, визуально убедительными свидетельствами религиозного наследия. В следующий раз, когда вы проведете рукой по старой церковной двери и почувствуете фигуры и формы, выступающие из плоскости, вы соприкоснетесь (в буквальном смысле) с этой глубокой традицией барельефа – традицией, которая непрерывно переосмысливалась, продолжая древнее наследие сакрального искусства.

Изображение : Раннехристианский мраморный саркофаг Юния Басса (ок. 359 г. н. э.), Музеи Ватикана. Его детальные барельефные панели изображают библейские сцены (Адам и Ева, Даниил во рву со львами, арест Христа и т. д.) в стиле, заимствованном из римского искусства. Этот саркофаг является важной вехой в христианской рельефной скульптуре, интегрируя евангельское послание в классическую художественную традицию [14]. .

------------------------------------------------------

[1] [2] [3] [4] [5] [11] [12] [13] [15] [16] [19] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [37] [38] КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Барельеф