Η ιστορία του ανάγλυφου

12 Αύγουστος 2025

Η ιστορία της ανάγλυφης γλυπτικής στη χριστιανική τέχνη

--- ...

Συνοπτικά: (Σύντομη έκδοση)

Το ανάγλυφο, μια γλυπτική τεχνική όπου οι μορφές σκαλίζονται με μικρό βάθος σε μια επίπεδη επιφάνεια, έχει ρίζες που εκτείνονται σε αρχαίους πολιτισμούς όπως η Αίγυπτος, η Ελλάδα και η Ρώμη. Σε ιουδαιοχριστιανικά πλαίσια, εξελίχθηκε από την εβραϊκή αρχιτεκτονική διακόσμηση -συχνά συμβολική παρά μεταφορική- σε πρώιμες χριστιανικές προσαρμογές ρωμαϊκών ανάγλυφων στυλ. Αρχικά περιορισμένα στην ιδιωτική και ταφική τέχνη, όπως οι σκαλιστές σαρκοφάγοι και οι επιτύμβιες στήλες, τα χριστιανικά ανάγλυφα σταδιακά μετατράπηκαν σε δημόσια αρχιτεκτονική μετά τη νομιμοποίηση του Χριστιανισμού τον 4ο αιώνα. Αυτά τα πρώιμα έργα διατήρησαν τις κλασικές τεχνικές σύνθεσης, αλλά αντικατέστησαν τα παγανιστικά θέματα με βιβλικές αφηγήσεις, χρησιμεύοντας ως οπτικές εκφράσεις πίστης, ενώ παράλληλα λάμβαναν υπόψη τις θεολογικές προειδοποιήσεις σχετικά με τις εικόνες.

Στον Ανατολικό Χριστιανισμό, ειδικά στη Βυζαντινή και Ορθόδοξη παράδοση, το ανάγλυφο παρέμεινε ένα προτιμώμενο μέσο λόγω της συμβατότητάς του με την εικονογραφική θεολογία και της αποφυγής της πλήρως τρισδιάστατης αγαλματοποιίας. Βυζαντινά ελεφαντόδοντο, αρμενικά χατσκάρ (περίπλοκα σκαλισμένα σταυροπέδια) και μέτρια αρχιτεκτονικά ανάγλυφα κοσμούσαν εκκλησίες χωρίς να προκαλούν ανησυχίες ειδωλολατρίας. Η μορφή τέχνης επέμενε σε αρχιτεκτονικά στοιχεία, ευλαβικά πάνελ και λειτουργικά αντικείμενα, που συχνά παρουσίαζαν συμβολικά μοτίβα ή στυλιζαρισμένους αγίους. Ακόμα και σε περιοχές όπως η Ρωσία και η Αιθιοπία, όπου η γλυπτική προσεγγιζόταν συντηρητικά, το ανάγλυφο προσέφερε έναν θεολογικά αποδεκτό τρόπο για να ομορφύνει τους ιερούς χώρους και να επικοινωνήσει θρησκευτικά θέματα.

Στη Λατινική Δύση, το ανάγλυφο άκμασε παράλληλα με την ελεύθερη γλυπτική, αποτελώντας κυρίαρχη μορφή διακόσμησης εκκλησιών κατά τη ρωμανική και γοτθική περίοδο. Τα τύμπανα πάνω από τις πύλες, τα σκαλιστά τοιχογραφικά τοιχογραφήματα και τα λεπτομερή κιονόκρανα μετέτρεψαν τους καθεδρικούς ναούς σε «Βίβλους σε πέτρα», διδάσκοντας τους πιστούς μέσα από ζωντανές βιβλικές σκηνές. Η Αναγέννηση βελτίωσε την τέχνη με καλλιτέχνες όπως ο Γκιμπέρτι και ο Ντονατέλο να διευρύνουν τα τεχνικά όρια, ενώ οι μεταγενέστερες εποχές προσάρμοσαν το ανάγλυφο για τα ιεραποστολικά, τα μνημεία και τα λατρευτικά αντικείμενα. Ακόμα και στη σύγχρονη εποχή, το ανάγλυφο παραμένει αναπόσπαστο κομμάτι της χριστιανικής τέχνης, από τις πόρτες των εκκλησιών και τις Στάσεις του Σταυρού μέχρι τα κοσμήματα και τα μικρά λατρευτικά αντικείμενα, γεφυρώνοντας το αρχαίο με το σύγχρονο τόσο σε ιερό όσο και σε προσωπικό επίπεδο.

Στην Prostatia, υιοθετούμε το ανάγλυφο επειδή βρίσκεται στο σημείο τομής της ομορφιάς, της αφοσίωσης και της παράδοσης. Αυτή η αρχαία τεχνική μας επιτρέπει να αφηγούμαστε πλούσιες, ιερές ιστορίες μέσα στην οικεία κλίμακα ενός μενταγιόν ή μεταλλίου, μεταφέροντας την ίδια οπτική γλώσσα που κάποτε κοσμούσε τις σαρκοφάγους, τις πύλες των καθεδρικών ναών και τα χατσκάρ. Στο ανάγλυφο, η έκφραση ενός αγίου, μια πτυχή της κουρτίνας ή το τόξο ενός σταυρού μπορούν να γίνουν αισθητά αλλά και ορατά - δημιουργώντας μια απτή σύνδεση μεταξύ αυτού που το φοράει και της πίστης που ομολογεί. Δουλεύοντας σε αυτή τη διαχρονική μορφή, διασφαλίζουμε ότι κάθε κομμάτι δεν είναι μόνο ένα εκλεκτό κόσμημα, αλλά και ένα ζωντανό κειμήλιο σε μικρογραφία - ριζωμένο στην αιώνια κληρονομιά της χριστιανικής τέχνης, σχεδιασμένο όμως για να συνοδεύει τον πιστό στην καθημερινή ζωή.

--- ...

Πλήρης Μελέτη (Μεγαλύτερη Έκδοση)

Εισαγωγή: Τι είναι το ανάγλυφο;

Το ανάγλυφο (από το ιταλικό basso-rilievo , «χαμηλό ανάγλυφο») είναι μια μορφή γλυπτικής στην οποία οι μορφές είναι σκαλισμένες με μικρό βάθος και παραμένουν προσκολλημένες σε ένα επίπεδο φόντο [1] [2] Είναι από τις παλαιότερες τεχνικές γλυπτικής, που εφαρμόζονται από τους προϊστορικούς χρόνους με σκάλισμα σε πέτρα, πηλό και ξύλο [2] Πολλοί αρχαίοι πολιτισμοί χρησιμοποιούσαν ανάγλυφη γλυπτική: για παράδειγμα, οι αιγυπτιακοί ναοί και τα ασσυριακά παλάτια ήταν διακοσμημένα με αφηγηματικά ανάγλυφα στους τοίχους, και η κλασική ελληνική και ρωμαϊκή τέχνη έκανε εκτεταμένη χρήση τόσο του υψηλού όσο και του χαμηλού ανάγλυφου (από τις ζωφόρους του Παρθενώνα μέχρι τις θριαμβευτικές κολώνες της Ρώμης) [3]. [4] Το δυνατό σημείο του ανάγλυφου είναι η ικανότητά του να απεικονίζει σύνθετες σκηνές σε έναν συμπιεσμένο χώρο, συνδυάζοντας πτυχές της δισδιάστατης τέχνης (όπως η σύνθεση και η προοπτική) με τρισδιάστατη μορφή [5] Σε όλη την ιστορία, το ανάγλυφο έχει χρησιμοποιηθεί για να αφηγηθεί ιστορίες, να διακοσμήσει την αρχιτεκτονική και να απεικονίσει θεότητες και ήρωες. Σε αυτό το άρθρο θα εξερευνήσουμε την πλήρη ιστορία του ανάγλυφου, εστιάζοντας ιδιαίτερα στη χρήση του στη χριστιανική τέχνη και λατρεία - ιδιαίτερα στις ανατολικές και δυτικές χριστιανικές παραδόσεις - από τις πρώτες ημέρες της Εκκλησίας μέχρι σήμερα. Θα σημειώσουμε επίσης τις συνδέσεις με την εβραϊκή τέχνη και άλλες πολιτιστικές παραδόσεις ως πλαίσιο.

Πρώιμη Χριστιανική και Εβραϊκή Προέλευση του Ανάγλυφου

Η ανάγλυφη γλυπτική στο πλαίσιο της ιουδαιοχριστιανικής θρησκείας πρέπει να γίνει κατανοητή με βάση τον ιουδαϊκό ανικονισμό και την ελληνορωμαϊκή καλλιτεχνική κληρονομιά. Η αρχαία εβραϊκή τέχνη γενικά απέφευγε τη γλυπτική σε κυκλικό σχήμα λόγω των βιβλικών απαγορεύσεων για τις «γλυπτές εικόνες», αλλά υιοθέτησε το διακοσμητικό ανάγλυφο στην αρχιτεκτονική [6]. [7] Η αρχαιολογία δείχνει ότι πολλές συναγωγές της ύστερης αρχαιότητας διέθεταν σκαλιστά συμβολικά μοτίβα (αντί για ολόκληρα αγάλματα). Για παράδειγμα, εικόνες της επτάκλαδης μενόρας - ενός ιερού εβραϊκού συμβόλου - εμφανίζονται ανάγλυφα σε πολλά εξαρτήματα συναγωγής (ανώφλια, παραβάν, κιονόκρανα κ.λπ.) από τον 2ο έως τον 6ο αιώνα μ.Χ. [8] Οι προσόψεις των συναγωγών της Γαλιλαίας κατά τον 4ο-5ο αιώνα ήταν συχνά πλούσια διακοσμημένες με ανάγλυφα γεωμετρικά και φυτικά σχέδια, δίνοντας σε αυτούς τους οίκους λατρείας μια εντυπωσιακή μνημειακότητα που θυμίζει σύγχρονα παγανιστικά και χριστιανικά κτίρια [9] Αυτή η εβραϊκή πρακτική της ανάγλυφης διακόσμησης (διατηρώντας παράλληλα τις ανθρώπινες μορφές ελάχιστες) παρείχε ένα προηγούμενο που οι πρώτοι Χριστιανοί θα κληρονομούσαν και θα μεταμόρφωναν.

Ο πρώιμος Χριστιανισμός εμφανίστηκε εντός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, όπου η ανάγλυφη γλυπτική ήταν κυρίαρχη μορφή τέχνης. Αρχικά, ωστόσο, οι Χριστιανοί ήταν επιφυλακτικοί απέναντι στη δημόσια τέχνη και τις εικόνες. Τους πρώτους αιώνες (1ος-3ος αιώνας μ.Χ.), η χριστιανική τέχνη ήταν σχετικά μικρής κλίμακας και ιδιωτική - βρισκόταν σε μέρη όπως οι κατακόμβες (υπόγειοι ταφικοί θάλαμοι) και σε οικιακά αντικείμενα - παρά σε μεγάλα δημόσια μνημεία [10]. Όπως σημειώνει ένας ιστορικός τέχνης, «η πρώιμη χριστιανική γλυπτική περιοριζόταν σε μικρά κομμάτια και ιδιωτικά μνημεία και ενσωματώθηκε μόνο σταδιακά στην εκκλησιαστική αρχιτεκτονική». [10] Σε αυτές τις πρώιμες εκφράσεις, το θέμα άλλαζε για να αντικατοπτρίζει τη νέα πίστη, ακόμη και αν το καλλιτεχνικό ύφος ακολουθούσε κλασικά πρότυπα [11] Έτσι, η αλλαγή ήταν «περισσότερο στο θέμα παρά στον τρόπο» [11] – οι βιβλικές σκηνές αντικατέστησαν τους παγανιστικούς μύθους, αλλά οι γλυπτικές τεχνικές (πόζα, υφάσματα, χρήση ανάγλυφων) έμοιαζαν πολύ με τη ρωμαϊκή τέχνη.

Ένα από τα πιο σημαντικά μέσα για τα πρώιμα χριστιανικά ανάγλυφα ήταν η σαρκοφάγος (πέτρινο φέρετρο). Οι πλουσιότεροι Χριστιανοί παρήγγειλαν περίτεχνα σκαλισμένες σαρκοφάγοι με ανάγλυφες βιβλικές σκηνές για να χρησιμεύσουν ως τόποι τελικής ανάπαυσης. Από τα μέσα του 3ου έως τον 4ο αιώνα, αυτές οι χριστιανικές σαρκοφάγοι παρουσιάζουν μια πλούσια βιβλική εικονογραφία. Κοινά θέματα περιλάμβαναν σκηνές όπως ο Δανιήλ στο λάκκο των λεόντων, ο Μωυσής να βγάζει νερό από τον βράχο, η Προσκύνηση των Μάγων, η Ανάσταση του Λαζάρου και εικόνες του Χριστού ως Καλού Ποιμένα – όλες αποδοσμένες σε μαρμάρινο ανάγλυφο [12]. Μερικές φορές ακόμη και παγανιστικές μυθολογικές μορφές επαναχρησιμοποιούνταν με χριστιανική έννοια (για παράδειγμα, ο Ορφέας απεικονιζόταν ως μια χριστοειδής μορφή που γοήτευε άγρια ζώα) [13] Ένα διάσημο παράδειγμα είναι η Σαρκοφάγος του Ιουνίου Βάσσου (χρονολογείται το 359 μ.Χ.), ένα μεγάλο μαρμάρινο φέρετρο καλυμμένο με δύο ζώνες περίπλοκων ανάγλυφων σκηνών από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Έχει περιγραφεί ως «πιθανώς το πιο διάσημο έργο πρώιμης χριστιανικής ανάγλυφης γλυπτικής» [14]. , που δείχνει πώς μέχρι τον 4ο αιώνα η νέα πίστη ασπάστηκε με σιγουριά αυτή τη μορφή τέχνης. Τα πρώιμα χριστιανικά ανάγλυφα όπως αυτά εξακολουθούσαν να χρησιμοποιούν ελληνορωμαϊκή καλλιτεχνική γλώσσα - μορφές με κλασικές στολές, φυσιοκρατικές στάσεις και ισορροπημένες συνθέσεις - αλλά την εφάρμοζαν στην χριστιανική αφήγηση και συμβολισμό [11] .

Εκτός από τις σαρκοφάγους, οι πρώτοι Χριστιανοί χρησιμοποιούσαν επίσης ανάγλυφα σε μικρότερα αντικείμενα. Οι σκαλιστές επιτύμβιες στήλες στις κατακόμβες έφεραν μερικές φορές απλά ανάγλυφα μοτίβα (προσευχόμενες μορφές, ο Χριστός ως Καλός Ποιμένας κ.λπ.), και οι πήλινες λάμπες λαδιού ήταν διαμορφωμένες με χριστιανικά σύμβολα σε χαμηλό ανάγλυφο (όπως το μονόγραμμα Chi-Rho ή βιβλικές σκηνές) [15]. Αυτά τα αντικείμενα δείχνουν την εικονοποιία της πίστης να διαμορφώνεται σε ανάγλυφα σε μέτρια κλίμακα. Μόνο μετά τη νομιμοποίηση του Χριστιανισμού (το 313 μ.Χ.) και ιδιαίτερα την καθιέρωσή του ως αυτοκρατορικής θρησκείας (τέλη 4ου αιώνα) η χριστιανική τέχνη μετακινήθηκε στη δημόσια σφαίρα των βασιλικών και των μνημείων. Ακόμα και τότε, τα ανεξάρτητα αγάλματα παρέμειναν σπάνια στην Ανατολή (λόγω των επίμονων εικονοφοβικών στάσεων), ενώ η ανάγλυφη διακόσμηση ήταν κάπως πιο αποδεκτή.

Στα τέλη του 4ου και 5ου αιώνα, καθώς χτίζονταν μεγάλες εκκλησίες (βασιλικές), οι Χριστιανοί άρχισαν να τις κοσμούν με έργα τέχνης – αρχικά κυρίως ψηφιδωτά και πίνακες ζωγραφικής, αλλά περιστασιακά και ανάγλυφα. Στην Ανατολή, η επιρροή της νέας χριστιανικής αυτοκρατορίας στην Κωνσταντινούπολη οδήγησε σε μια προτίμηση για τα λαμπερά ψηφιδωτά έναντι των γλυπτών ανάγλυφων για τη διακόσμηση των εκκλησιών [16]. Πράγματι, «όταν η χριστιανική βασιλική αντικατέστησε την κατακόμβη, η επιρροή της αυτοκρατορικής Κωνσταντινούπολης είχε αντικαταστήσει τα ψηφιδωτά τόσο με τη γλυπτική όσο και με τη ζωγραφική» σε πολλές περιπτώσεις [16] . Παρ' όλα αυτά, ορισμένες αναγλυφικές εργασίες συνεχίστηκαν. Οι ξύλινες πόρτες του 5ου αιώνα της Santa Sabina στη Ρώμη, για παράδειγμα, είναι σκαλισμένες με βιβλικές σκηνές σε χαμηλό ανάγλυφο - ένα από τα πρώτα παραδείγματα χριστιανικής ανάγλυφης γλυπτικής στην αρχιτεκτονική μιας εκκλησίας. Τέτοια παραδείγματα ήταν οι πρόδρομοι μιας πλούσιας παράδοσης ανάγλυφης γλυπτικής που θα άνθιζε με διαφορετικούς τρόπους στους ανατολικούς και δυτικούς κλάδους της Χριστιανοσύνης.

Ανάγλυφο στην Ανατολική Χριστιανική (Βυζαντινή και Ορθόδοξη) Τέχνη

Στον ανατολικό χριστιανικό κόσμο (με επίκεντρο το Βυζάντιο), η εικονιστική γλυπτική προσεγγιζόταν με προσοχή. Η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, από τους πρώτους αιώνες της, έδινε έμφαση στις εικόνες σε πάνελ (ζωγραφισμένες εικόνες) και στην επίπεδη διακοσμητική τέχνη έναντι των τρισδιάστατων αγαλμάτων. Αυτή ήταν εν μέρει μια θεολογική και πολιτιστική επιλογή: η κλασική αγαλματοποιία συνδεόταν με παγανιστικές λατρείες και οι Ανατολικοί Χριστιανοί ήταν επιφυλακτικοί απέναντι σε οτιδήποτε έμοιαζε με είδωλα [17] [18] Με την πάροδο του χρόνου, αναπτύχθηκε μια συναίνεση ότι ενώ οι δισδιάστατες ή ανάγλυφες εικόνες μπορούσαν να λατρεύονται, τα πλήρως τρισδιάστατα θρησκευτικά γλυπτά (αγάλματα σε κυκλική μορφή) ήταν ανεπιθύμητα. Μια συχνά αναφερόμενη οδηγία είναι ότι οι ορθόδοξες ιερές εικόνες «δεν πρέπει ποτέ να είναι περισσότερο από τρία τέταρτα ανάγλυφου», τηρώντας την βιβλική εντολή κατά των σκαλιστών εικόνων [18]. Με άλλα λόγια, ένας άγιος ή ο Χριστός μπορούσε να απεικονιστεί σε μια ελαφρώς προεξέχουσα ανάγλυφη εικόνα, αλλά όχι ως ανεξάρτητο άγαλμα. Αυτή η στάση ενισχύθηκε κατά τη διάρκεια Η Εικονομαχική Διαμάχη (8ος-9ος αιώνας), όταν η Ανατολική Εκκλησία συζήτησε έντονα τη νομιμότητα των ιερών εικόνων. Μετά την αποκατάσταση των εικόνων το 843 μ.Χ., οι ζωγραφιστές και οι ψηφιδωτές εικόνες ανέκτησαν τη θέση τους, ενώ η γλυπτική στις εκκλησίες παρέμεινε ελάχιστη, εκτός από τη μορφή ανάγλυφων.

Παρά τη γενική αυτή επιφυλακτικότητα, η ανατολική παράδοση παρήγαγε αξιοσημείωτα έργα ανάγλυφου. Η βυζαντινή τέχνη περιστασιακά ενσωμάτωνε ανάγλυφη γλυπτική, ειδικά σε αρχιτεκτονικά στολίδια και σε μικρής κλίμακας αφιερώματα. Η λιθοτεχνία χρησιμοποιούνταν για τη διακόσμηση προσόψεων εκκλησιών, κιονόκρανων και τέμπλων με περίπλοκα σχέδια, σταυρούς και μερικές φορές μορφές. Για παράδειγμα, διακοσμητικά ανάγλυφα πάνελ με αλληλένδετα φυλλώματα ή σταυρούς μπορούν να παρατηρηθούν σε βυζαντινές εκκλησίες και οστεοφυλάκια, δείχνοντας την επιθυμία να «χαραχθεί» η ομορφιά χωρίς να παραβιάζεται η απαγόρευση των πλήρων αγαλμάτων. Η γλυπτική από ελεφαντόδοντο άκμασε επίσης στον βυζαντινό κόσμο: μικρές ανάγλυφες εικόνες από ελεφαντόδοντο, λειψανοθήκες και δίπτυχα με βιβλικές σκηνές ήταν ιδιαίτερα πολύτιμες [19] Αυτά τα ελεφαντόδοντα – συχνά με πλάτος μόνο λίγων εκατοστών – απεικόνιζαν ιερές εικόνες σε χαμηλό ανάγλυφο και χρησιμοποιούνταν σε προσωπική λατρεία ή ως λειτουργικά αντικείμενα. Αποδεικνύουν ότι το ανάγλυφο ήταν μια αποδεκτή μορφή για ιερές εικόνες, εφόσον η κλίμακα ήταν μέτρια.

Σε ορισμένους ανατολικούς χριστιανικούς πολιτισμούς, η ανάγλυφη γλυπτική έγινε μια ξεχωριστή μορφή τέχνης. Η Αρμενική Εκκλησία, για παράδειγμα, ανέπτυξε τη μοναδική παράδοση του χατσκάρ ή «σταυρόπετρας». Τα χατσκάρ είναι όρθιες πέτρινες πλάκες (στήλες) σκαλισμένες με περίτεχνα ανάγλυφα σχέδια με κέντρο έναν σταυρό. Εμφανιζόμενα στην Αρμενία από τον 9ο αιώνα, τα χατσκάρ διαθέτουν έναν ανάγλυφο σταυρό που περιβάλλεται από ροζέτες, αλληλοσυνδεόμενα γεωμετρικά μοτίβα και μερικές φορές βιβλικές σκηνές ή αγίους, όλα αποδομένα σε περίπλοκο χαμηλό ανάγλυφο [20]. [21] Χρησιμεύουν ως υπαίθριοι χώροι ιερών, μνημεία και αντικείμενα λατρείας – ουσιαστικά, ανάγλυφες εικόνες σε πέτρα. Χιλιάδες χατσκάρ, μερικά ύψους έως και 1,5-10 ποδιών, είναι διάσπαρτα στο αρμενικό τοπίο, καταδεικνύοντας μια προτίμηση των Ανατολικών Χριστιανών για τα ανάγλυφα γλυπτά ως μέσο για πνευματικό συμβολισμό και αφήγηση. (Στο σχεδιασμό των χατσκάρ, οι ανθρώπινες μορφές είναι σπάνιες. Η έμφαση δίνεται στον σταυρό και στην πλούσια συμβολική διακόσμηση, γεγονός που ευθυγραμμίζεται με την πρώιμη απροθυμία της Αρμενικής Εκκλησίας να απεικονίσει άμεσα την ανθρώπινη μορφή [22]. [23] .) Αυτή η παράδοση υπογραμμίζει πώς ο Ανατολικός Χριστιανισμός βρήκε μια διέξοδο για τη γλυπτική δημιουργικότητα μέσω του ανάγλυφου αντί για την πλήρη γλυπτική σε κυκλική μορφή.

Εντός της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και των κληρονόμων πολιτισμών της (Ελληνική, Ρωσική, Βαλκανική Ορθόδοξη), η ανάγλυφη εργασία περιοριζόταν σε μεγάλο βαθμό στην αρχιτεκτονική διακόσμηση και τις μικρές εικόνες. Οι μεσοβυζαντινές εκκλησίες (9ος-12ος αιώνας) συχνά παρουσιάζουν σκαλιστά μαρμάρινα τέμπλα, τέμπλα και κιονόκρανα. Αυτά τα γλυπτά μπορεί να περιλαμβάνουν σταυρούς, αγίους σε ρηχό ανάγλυφο ή απλώς περίτεχνα ειλητάρια. Για παράδειγμα, η Εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στη Νίκαια (Ιζνίκ) είχε σκαλιστά ανάγλυφα πάνελ με παγώνια και φυλλοειδή σχέδια. Στις σλαβικές χώρες, μετά τον εκχριστιανισμό της Ρωσίας (988 μ.Χ.), η ορθόδοξη τέχνη αρχικά απέφευγε τη γλυπτική ως «ειδωλολατρική». Οι πρώτες ρωσικές εκκλησίες απέφευγαν την αγαλματοποιία, εστιάζοντας στις τοιχογραφίες και τα εικονίδια σε πάνελ [24]. Παρ 'όλα αυτά, κάποια ανάγλυφη διακόσμηση εισήλθε. Αξίζει να σημειωθεί ότι μερικές εκκλησίες του 12ου αιώνα στις Ρως του Κιέβου και στο Βλαντιμίρ-Σούζνταλ ήταν διακοσμημένες με πέτρινα ανάγλυφα στους εξωτερικούς τοίχους τους - συχνά φανταστικά ζώα, αγίους ή βιβλικές σκηνές σκαλισμένες σε χαμηλό ανάγλυφο. Ο Καθεδρικός Ναός του Αγίου Ντμιτρή στο Βλαντιμίρ (δεκαετία του 1190) είναι διάσημος για την πρόσοψή του που καλύπτεται από δεκάδες σκαλιστά ανάγλυφα πάνελ (λιοντάρια, άγιοι, μυθικά πλάσματα), μια σπάνια πληθώρα γλυπτικής σε ένα μεσαιωνικό ορθόδοξο πλαίσιο [25]. Παρόλα αυτά, αυτά τα ανάγλυφα ήταν στυλιζαρισμένα και «επίπεδα» στην αίσθηση, χωρίς να στοχεύουν στον κλασικό νατουραλισμό, και οι Ορθόδοξοι δεν τα θεωρούσαν ως ανεξάρτητες εικόνες για λατρεία με τον τρόπο που ήταν η δυτική αγαλματοποιία.

Μέχρι τα τέλη του Μεσαίωνα, οι Ανατολικοί Ορθόδοξοι καλλιτέχνες πειραματίστηκαν με το ανάγλυφο σε πιο φορητές μορφές. Στη Ρωσία γύρω στον 14ο αιώνα, οι ξυλόγλυπτες εικόνες σε ισοπεδωμένο ανάγλυφο έγιναν δημοφιλείς [26]. Ένα παράδειγμα είναι η εικόνα του Αγίου Νικολάου του Μοζάισκ , η οποία απεικονίζει τον Άγιο Νικόλαο ως ξυλόγλυπτη μορφή (συχνά πολύχρωμη) που παρουσιάζει ένα σπαθί και μια εκκλησία. Αν και ουσιαστικά πρόκειται για άγαλμα, είναι πολύ ρηχή και μετωπική, θολώνοντας τα όρια μεταξύ γλυπτικής και ζωγραφικής. Τέτοιες εικόνες αναπαράχθηκαν ευρέως στη Ρωσία, δείχνοντας ότι η ανάγλυφη γλυπτική θα μπορούσε να εκπληρώσει έναν ευλαβικό ρόλο εάν διατηρούνταν εντός ορισμένων στυλιστικών ορίων [26]. Ομοίως, οι κοπτικές (αιγυπτιακές) και αιθιοπικές εκκλησίες, ενώ χρησιμοποιούσαν κυρίως τοιχογραφίες και εικόνες, παρήγαγαν ξυλόγλυπτα τέμπλα και σταυρούς με περίπλοκα ανάγλυφα σχέδια. Αυτά ήταν αποδεκτά καθώς ήταν σαφώς διακοσμητικά ή συμβολικά, όχι ρεαλιστικά αγάλματα.

Η προσεκτική προσέγγιση της Ανατολικής Εκκλησίας συνεχίστηκε μέχρι και τη σύγχρονη εποχή. Κατά τον 18ο-19ο αιώνα, υπό τη δυτική επιρροή, ορισμένες ρωσικές εκκλησίες εισήγαγαν ολόκληρα αγάλματα (π.χ. ο Καθεδρικός Ναός του Αγίου Ισαάκ στην Αγία Πετρούπολη, 1858, διαθέτει μεγάλα αγάλματα του Χριστού και των Αποστόλων) [27] Ωστόσο, πολλοί Ορθόδοξοι πιστοί ένιωθαν ότι αυτά ήταν ξένα προς την παράδοσή τους - όπως έγραψε ένας Ρώσος επίσκοπος του 19ου αιώνα, «οι σκαλιστές φιγούρες [αγάλματα] έφερναν πολλούς πιστούς σε καταθλιπτική διάθεση» [28]. Οι ανάγλυφες εικόνες, ωστόσο, δεν προκάλεσαν την ίδια αντίδραση. Τον 20ό αιώνα, οι ορθόδοξες εκκλησίες έχουν χρησιμοποιήσει περιστασιακά ανάγλυφα γλυπτά - για παράδειγμα, απεικονίζοντας τη Σταύρωση ή αγίους σε πόρτες εκκλησιών, σε αναμνηστικές πλάκες ή σε πέτρινα γλυπτά σε εξωτερικούς τοίχους - αλλά η κύρια εικαστική τέχνη παραμένει η εικόνα. Συνολικά, η ανατολική χριστιανική τέχνη καταδεικνύει ότι η μορφή του ανάγλυφου, που βρίσκεται στο μέσο μεταξύ ζωγραφικής και γλυπτικής, ήταν ένα αποδεκτό μέσο για να ομορφύνει τις εκκλησίες και να απεικονίσει ιερά θέματα χωρίς να υπερβαίνει τα όρια της ειδωλολατρικής απεικόνισης. Από τις λεπτοδουλεμένες βυζαντινές εικόνες από ελεφαντόδοντο μέχρι τους πέτρινους σταυρούς της Αρμενίας και τα ξύλινα τέμπλα της Ρωσίας, ο ανατολικός χριστιανισμός έκανε μια πλούσια (αν και κάπως διακριτική) χρήση του ανάγλυφου για να εκφράσει τη θεολογία του στην τέχνη.

Εικαστικό : Αρμενικό χατσκάρ (σκαλιστός σταυρόλιθος) στο Χοβχανάβανκ (13ος αι.), που αποτελεί παράδειγμα ανατολικοχριστιανικού ανάγλυφου. Το μοτίβο του σταυρού και τα περίπλοκα φυτικά μοτίβα είναι σκαλισμένα σε χαμηλό ανάγλυφο πάνω σε ηφαιστειακό τόφο. [20] [21]

Ανάγλυφο στη Δυτική Χριστιανική Τέχνη

Στη Λατινική Δύση, η ανάγλυφη γλυπτική ακολούθησε διαφορετική πορεία, αποκτώντας ολοένα και μεγαλύτερη εξέχουσα θέση στις εκκλησίες και στον χριστιανικό οπτικό πολιτισμό. Η πρώιμη δυτική χριστιανική τέχνη μοιραζόταν τις ίδιες ρίζες με την ανατολική - τον ύστερο αρχαίο ρωμαϊκό κόσμο - και στην άμεση μετα-ρωμαϊκή περίοδο (5ος-8ος αιώνας), η γλυπτική μεγάλης κλίμακας ήταν σπάνια. Ωστόσο, καθώς οι δυτικές μεσαιωνικές κοινωνίες σταθεροποιήθηκαν, η Εκκλησία άρχισε να χρησιμοποιεί τη γλυπτική, ειδικά τα ανάγλυφα, ως μια σημαντική διακοσμητική και διδακτική μορφή τέχνης. Μέχρι τον Ύστερο Μεσαίωνα, οι εσωτερικοί και εξωτερικοί χώροι των δυτικοευρωπαϊκών εκκλησιών ήταν γεμάτοι με ανάγλυφα που απεικόνιζαν βιβλικές αφηγήσεις, ζωές αγίων και θεολογικό συμβολισμό [29] Σε αντίθεση με την Ανατολή, στη Δύση δεν υπήρχε γενική απαγόρευση των αγαλμάτων. Έτσι, τα ανάγλυφα άκμασαν παράλληλα με τα αγάλματα, καθένα από τα οποία εξυπηρετούσε συγκεκριμένους σκοπούς στην εκκλησιαστική τέχνη.

Κατά τον Πρώιμο Μεσαίωνα (Καρολίγγειες και Οθωνικές περίοδοι, 9ος-10ος αιώνας), συναντά κανείς εντυπωσιακά ανάγλυφα έργα τέχνης σε αντικείμενα όπως καλύμματα βιβλίων από ελεφαντόδοντο, εικονοστάσια και λειψανοθήκες. Για παράδειγμα, το κάλυμμα των Ευαγγελίων του Λορς του 9ου αιώνα είναι ένα ανάγλυφο από ελεφαντόδοντο με αρχιτεκτονική θριαμβευτικής αψίδας με τον Χριστό, και οι χάλκινες πόρτες του Χίλντεσχαϊμ του 10ου αιώνα (Εκκλησία του Αγίου Μιχαήλ, περ. 1015) καλύπτονται με εκτεταμένες ανάγλυφες σκηνές από τη Βίβλο [30]. Αυτές οι πόρτες του Χίλντεσχαϊμ – κάθε πόρτα χυτευμένη ως ενιαίο κομμάτι με ανάγλυφα πάνελ του Αδάμ και της Εύας, του Κάιν και του Άβελ, και σκηνές από τη ζωή του Χριστού – αποτελούν ένα σημαντικό ορόσημο, καθώς δείχνουν μια τολμηρή επαναφορά της μεγάλης ανάγλυφης γλυπτικής σε εκκλησιαστικό περιβάλλον. Τέτοια έργα κληρονόμησαν τις ρωμαϊκές παραδόσεις (βαριές πόρτες με ανάγλυφα πάνελ χρησιμοποιούνταν και στις αρχαίες βασιλικές), αλλά τώρα τοποθετούνται σε ένα σαφώς χριστιανικό πλαίσιο.

Ήταν κατά τη Ρωμανική περίοδο (11ος-12ος αιώνας) που η Δυτική Ευρώπη είδε μια έκρηξη αρχιτεκτονικής γλυπτικής, κυρίως ανάγλυφης. Οι λιθοξόοι διακοσμούσαν τις νέες πέτρινες εκκλησίες και καθεδρικούς ναούς με βιβλικές σκηνές για να εκπαιδεύσουν τους ως επί το πλείστον αναλφάβητους πιστούς. Ανάγλυφα εμφανίστηκαν σε πολλές αρχιτεκτονικές ζώνες: σε κιονόκρανα κιόνων (συχνά με σκαλιστά φυλλώματα, ζώα ή βιβλικές ιστορίες), σε βαπτιστήρια και τάφους, και, το πιο μεγαλοπρεπές, γύρω από τις πύλες των εισόδων των εκκλησιών. Το ημικυκλικό τύμπανο πάνω από την κύρια πόρτα μιας εκκλησίας έγινε ένας εξαιρετικός «καμβάς» για ανάγλυφη γλυπτική. Οι ρωμανικές εκκλησίες από τη Γαλλία έως την Ιταλία και την Ισπανία διέθεταν τύμπανα γεμάτα με σκηνές όπως η Δευτέρα Παρουσία, ο Χριστός εν Μεγαλειότητι, η Παναγία με το Βρέφος ή διάφοροι άγιοι . Αυτές οι συνθέσεις ήταν συνήθως ψηλό ανάγλυφο, με μορφές που προεξείχαν εμφανώς αλλά παρέμεναν προσκολλημένες στο φόντο. Ένα διάσημο παράδειγμα είναι το τύμπανο της Δευτέρας Παρουσίας στον Καθεδρικό Ναό του Auten (Γαλλία, περίπου 1130), σκαλισμένο από τον γλύπτη Gislebertus. Δείχνει τον Χριστό ενθρονισμένο στην κρίση, με τις σωσμένες ψυχές του ουρανού από τη μία πλευρά και τους δαίμονες της κόλασης και τους καταραμένους από την άλλη - όλα σε δραματικό ανάγλυφο που παίζει με το φως και τη σκιά στην πέτρα. Τέτοια ανάγλυφα πύλης εκκλησίας ήταν διδακτικά, με σκοπό να υπενθυμίζουν στους πιστούς βασικά δόγματα καθώς εισέρχονταν στον ιερό χώρο. Το ρομανικό ανάγλυφο τείνει προς εκφραστικές, επιμήκεις μορφές, συχνά κάπως πεπλατυσμένες στο φόντο, αλλά έντονα επικοινωνιακές. Η Καθολική Εγκυκλοπαίδεια σημειώνει ότι ακόμη και τα «άξεστα Λομβαρδικά ανάγλυφα» της πρώιμης μεσαιωνικής Ιταλίας, αν και ακατέργαστα, άρχισαν να μετακινούνται από τον καθαρό συμβολισμό προς πιο φυσικές απεικονίσεις (π.χ. ζωντανές σκηνές κυνηγιού και ζώα) καθώς οι γλύπτες παρατηρούσαν τη φύση [31] [32] – ένα πρώιμο σημάδι της ρεαλιστικής ώθησης της δυτικής γλυπτικής.

Όταν έφτασε η γοτθική εποχή (12ος-15ος αιώνας), η ανάγλυφη γλυπτική συνέχισε να ακμάζει, καθιστώντας την ακόμη πιο αναπόσπαστο κομμάτι της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής. Οι γοτθικοί καθεδρικοί ναοί, ειδικά στη Γαλλία, αποτελούν πραγματικές πινακοθήκες γλυπτικής - με τα μυτερά τύμπανα της πύλης, τους δακτυλίους των αρχειοθηκών, τις ζωφόρους των προσόψεων, ακόμη και τα εσωτερικά παραβάν χορού γεμάτα πυκνά με γλυπτά. Τα γοτθικά ανάγλυφα απέκτησαν μεγαλύτερη ρευστότητα και φυσιοκρατικότητα σε σύγκριση με τα ρομανικά. Οι μορφές έγιναν πιο στρογγυλεμένες (μερικές φορές σχεδόν ανεξάρτητες) και οι συνθέσεις απέκτησαν βάθος. Ωστόσο, το ανάγλυφο παρέμεινε κρίσιμο για μεγάλες αφηγηματικές σκηνές. Για παράδειγμα, ο καθεδρικός ναός της Παναγίας των Παρισίων στο Παρίσι έχει μια διάσημη σειρά από ανάγλυφα πάνελ μέσα στο παραβάν χορού που αφηγούνται την ιστορία της ζωής του Χριστού με λεπτή σκαλιστή λεπτομέρεια. Οι μεσαιωνικοί τεχνίτες θεωρούσαν την ανάγλυφη γλυπτική «μια καθαρά χριστιανική και όμορφη μορφή τέχνης [που] κατατάσσεται υψηλά» στη στενή της συμμαχία με την αρχιτεκτονική [33]. Τα ανάγλυφα δεν ήταν απλώς διακόσμηση. Ήταν οπτικές γραφές και δόγματα σε πέτρα. Όπως εξηγεί μια σύγχρονη πηγή, «τα μεσαιωνικά ανάγλυφα έγιναν δημοφιλή με τη χρήση τους σε όλες τις εκκλησίες και τους καθεδρικούς ναούς της Ευρώπης, όπου οι αφηγηματικές εικόνες απεικόνιζαν - όπως θα φανταζόσασταν - βιβλικές σκηνές και ιερές μορφές». [29] Στη βόρεια Ευρώπη, ιδιαίτερα, έχουν διασωθεί αμέτρητα παραδείγματα γοτθικών ανάγλυφων: από τα έντονα αφηγηματικά πάνελ στην πρόσοψη του καθεδρικού ναού της Σαρτρ (περίπου 1200) μέχρι τα λεπτεπίλεπτα γλυπτά τέμπλα του καθεδρικού ναού του Νάουμπουργκ στη Γερμανία (περίπου 1250). Στην Ιταλία, η γοτθική γλυπτική ήταν κάπως λιγότερο κυρίαρχη (οι ιταλικές εκκλησίες ευνοούσαν το ψηφιδωτό και τη ζωγραφική σε ορισμένες περιπτώσεις [34]. ), αλλά ακόμη και εκεί ανάγλυφα κοσμούσαν άμβωνες (τα μαρμάρινα ανάγλυφα άμβωνα του 13ου αιώνα του Νικόλα Πιζάνο απεικονίζουν συνωστισμένες σκηνές από την Καινή Διαθήκη σε κλασικό ύφος) και προσόψεις (η πρόσοψη του καθεδρικού ναού του Ορβιέτο έχει εκτεταμένα βιβλικά ανάγλυφα).

Visua l : Μεσαιωνικό ανάγλυφο σε πύλη εκκλησίας: το τύμπανο της Δευτέρας Κρίσης (12ος αιώνας) στον Καθεδρικό Ναό Auten, Γαλλία. Ο Χριστός εν Μεγαλειότητι καταλαμβάνει το κέντρο, ενώ άγγελοι και δαίμονες ζυγίζουν ψυχές την ημέρα της κρίσης, όλα σκαλισμένα σε εντυπωσιακό χαμηλό ανάγλυφο για να εκπαιδεύσουν και να εμπνεύσουν τους πιστούς. [29]

Η Αναγέννηση (15ος-16ος αιώνας) έφερε ένα ανανεωμένο ενδιαφέρον για την κλασική αναλογία και προοπτική, και το ανάγλυφο έργο τελειοποιήθηκε σε υψηλή τέχνη. Οι γλύπτες της Αναγέννησης στην Ιταλία - κυρίως ο Ντονατέλο , ο Λορέντζο Γκιμπέρτι και άλλοι - ώθησαν τα όρια της τεχνικής των ανάγλυφων. Οι περίφημες Πύλες του Παραδείσου του Γκιμπέρτι (χάλκινες πόρτες για το Βαπτιστήριο της Φλωρεντίας, που ολοκληρώθηκαν το 1452) είναι ένα αριστούργημα ανάγλυφης γλυπτικής: τα μεγάλα τους πάνελ απεικονίζουν σκηνές από την Παλαιά Διαθήκη σε συνδυασμό ανάγλυφων μορφών στο πρώτο πλάνο και λεπτομερειών χαμηλότερου ανάγλυφου στο φόντο, δημιουργώντας μια ψευδαίσθηση βάθους και χώρου. Τέτοια έργα έδειξαν ότι «η γραφική ανάγλυφη [γλυπτική] έφτασε στο μέγιστο σημείο της ανάπτυξής της στη Φλωρεντία» [35]. Ο Ντονατέλο πρωτοστάτησε στο ανάγλυφο schiacciato (στα ιταλικά σημαίνει «ισοπεδωμένο»), ένα πολύ χαμηλό ανάγλυφο που επιτυγχάνει ένα ζωγραφικό αποτέλεσμα με λεπτές διαβαθμίσεις – για παράδειγμα, το πίνακά του «Η Γιορτή του Ηρώδη » (δεκαετία του 1420) χρησιμοποιεί τόσο υψηλό όσο και χαμηλό ανάγλυφο για να αποδώσει αρχιτεκτονικό βάθος [36]. Τα ανάγλυφα της Αναγέννησης συχνά κατασκευάζονταν από μάρμαρο, μπρούντζο ή τερακότα και μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν σε μια ποικιλία χώρων: επιτοίχιες αφηγηματικές πλάκες, ανάγλυφα σε τρίγωνα, στάβλους χορωδίας, ακόμη και μικρά οικιακά ανάγλυφα για θρησκευτικές χρήσεις. Οι εκκλησίες συνέχισαν να παραγγέλνουν ανάγλυφα για βωμούς και τάφους. Π.χ. τα ανάγλυφα τρίγωνα σκαλισμένα σε μάρμαρο έγιναν δημοφιλή, απεικονίζοντας σκηνές όπως η Γέννηση ή η Σταύρωση σε κομψή κλασική σύνθεση. Η Αναγέννηση είδε επίσης πολλά ανάγλυφα πολυμέσων - για παράδειγμα, η οικογένεια Ντέλα Ρόμπια στη Φλωρεντία δημιούργησε γυαλισμένα ανάγλυφα από τερακότα με Μαντόνες και αγίους (συχνά σε έντονα χρώματα) που κοσμούσαν εκκλησίες και δημόσια κτίρια [37]. Συνοψίζοντας, οι Δυτικοί καλλιτέχνες ανέβασαν το ανάγλυφο σε νέα επίπεδα τεχνικής και αισθητικής πολυπλοκότητας κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Ένας παρατηρητής της Αναγέννησης, ο Τζόρτζιο Βαζάρι, σχολίασε μάλιστα ότι το καλοφτιαγμένο ανάγλυφο μπορεί να είναι τόσο συγκινητικό και ψευδαισθησιακό όσο ένας πίνακας - μια απόδειξη της εκτίμησης που έτρεφε αυτή η μορφή τέχνης.

Μετά την Αναγέννηση, η τέχνη της εποχής του Μπαρόκ (17ος–18ος αιώνας) έτεινε προς μια πιο δυναμική, κυκλική γλυπτική (και πράγματι βλέπουμε έναν πολλαπλασιασμό αγαλμάτων αγίων σε καθολικές εκκλησίες, όπως τα έργα του Μπερνίνι). Το ανάγλυφο, ενώ εξακολουθούσε να χρησιμοποιείται (ειδικά σε επιτύμβια μνημεία, επιτοίχιες πλάκες και βωμούς), έπαιξε δευτερεύοντα ρόλο σε σχέση με τα εντυπωσιακά ανεξάρτητα γλυπτά κατά τη διάρκεια του Μπαρόκ. Η Καθολική Εγκυκλοπαίδεια σημειώνει ότι μετά τον Μιχαήλ Άγγελο (ο οποίος πέθανε το 1564, συχνά θεωρούμενος ο τελευταίος μεγάλος γλύπτης της Υψηλής Αναγέννησης), πολλά μπαρόκ ανάγλυφα ήταν «χαμηλής τάξεως έμπνευσης», με τα πραγματικά εξαιρετικά ανάγλυφα να είναι λιγότερα [38] Ωστόσο, η τέχνη δεν εξαφανίστηκε: Οι μπαρόκ εκκλησίες συχνά είχαν περίτεχνα ξυλόγλυπτα τέμπλα που συνδύαζαν αγάλματα και ανάγλυφα, και η τεχνική εξακολουθούσε να διδάσκεται και να εφαρμόζεται στην αρχιτεκτονική διακόσμηση.

Τον 19ο αιώνα, μια νεοκλασική αναβίωση επανέφερε τα ανάγλυφα σε εξέχουσα θέση για τα μεγάλα δημόσια μνημεία. Για παράδειγμα, ένα από τα πιο διάσημα μνημειακά ανάγλυφα προγράμματα εκείνης της εποχής είναι η Αψίδα του Θριάμβου στο Παρίσι (δεκαετία του 1830), η οποία διαθέτει τεράστια ανάγλυφα πάνελ με ιστορικές και αλληγορικές σκηνές στις προσόψεις της [39]. Ενώ πρόκειται για ένα αστικό μνημείο, όχι για εκκλησία, δείχνει πώς η ανάγλυφη γλυπτική θεωρούνταν μια ευγενής μορφή τέχνης για τη μεταφορά αφηγήσεων και ιδανικών. Σε εκκλησιαστικά πλαίσια, τον 19ο αιώνα (ειδικά υπό την επίδραση της Γοτθικής Αναβίωσης) χτίστηκαν νέες εκκλησίες με γλυπτικά προγράμματα που μιμούνταν μεσαιωνικούς καθεδρικούς ναούς - συμπεριλαμβανομένων πυλών γεμάτων με ανάγλυφα και ανάγλυφων σταθμών του σταυρού στο εσωτερικό. Για παράδειγμα, οι νεογοτθικές εκκλησίες συχνά εγκαθιστούσαν σκαλιστές πλάκες Σταθμών του Σταυρού κατά μήκος των τοίχων του κυρίως ναού, καθεμία από τις οποίες ήταν ένα ανάγλυφο που απεικόνιζε το πάθος του Χριστού. Αυτές έγιναν ένα τυπικό χαρακτηριστικό στις καθολικές εκκλησίες παγκοσμίως, γεφυρώνοντας την ευσέβεια και την τέχνη.

Προχωρώντας στον 20ό και 21ο αιώνα, το ανάγλυφο εξακολουθεί να χρησιμοποιείται στη χριστιανική τέχνη, αν και τα στυλ έχουν διαφοροποιηθεί (από παραδοσιακό σε μοντερνιστικό και αφηρημένο). Πολλές σύγχρονες εκκλησίες ενσωματώνουν ανάγλυφα γλυπτά σε κάποια μορφή - είτε σε χάλκινες πόρτες εκκλησιών με βιβλικές σκηνές σε χαμηλό ανάγλυφο, διακοσμητικές ζωφόρους γύρω από το ιερό, είτε σε γλυπτά σταθμών και εικονιδίων. Ένα αξιοσημείωτο σύγχρονο παράδειγμα είναι το ανάγλυφο της Αγίας Οικογένειας που ανατέθηκε για το Εθνικό Ιερό στην Ουάσινγκτον, σκαλισμένο σε μάρμαρο ως ευλαβικό έργο τέχνης σε ένα παρεκκλήσι [40]. Ακόμα και εκτός εκκλησιαστικών χώρων, χριστιανικά θέματα εμφανίζονται σε σύγχρονα ανάγλυφα (π.χ. ο Γάλλος καλλιτέχνης των μέσων του 20ού αιώνα, Ανρί Ματίς, δημιούργησε μια σειρά από χάλκινα ανάγλυφα «Πίσω I–IV» που εξερευνούν την ανθρώπινη μορφή, και συναντά κανείς αφηρημένες ανάγλυφες εικόνες σταύρωσης από διάφορους σύγχρονους γλύπτες). Εν τω μεταξύ, στον ανατολικό ορθόδοξο χώρο, οι παραδοσιακές μέθοδοι έχουν διατηρηθεί: οι εικονογράφοι εξακολουθούν περιστασιακά να παράγουν χειροποίητες ξύλινες εικόνες σε χαμηλό ανάγλυφο, και ορισμένες ορθόδοξες εκκλησίες έχουν όμορφα σκαλισμένα τέμπλα και πάνελ (συχνά από σύγχρονους τεχνίτες που αναβιώνουν παλιές τεχνικές). Έτσι, το ανάγλυφο παραμένει μια ζωντανή μορφή τέχνης. Βρίσκεται στα όρια μεταξύ ζωγραφικής και γλυπτικής, καθιστώντας το ιδιαίτερα κατάλληλο για εκκλησίες που θέλουν να μεταφέρουν πνευματικές αφηγήσεις με έναν οπτικά προσιτό αλλά αρχιτεκτονικά ολοκληρωμένο τρόπο.

Τέλος, αξίζει να σημειωθεί ότι το ανάγλυφο έχει επηρεάσει και μικρότερες λατρευτικές τέχνες και χειροτεχνίες, όπως τα μετάλλια, τα καμέα και τα κοσμήματα. Στην Prostatia , δημιουργούμε τα δικά μας Κοσμήματα με εικόνες που χρησιμοποιούν τεχνικές ανάγλυφου. Αυτό είναι αρκετά ταιριαστό, καθώς η ανάγλυφη γλυπτική προσφέρεται για μικρά, πολύτιμα αντικείμενα - τα καμέα αγίων ή σκηνές σε πολύτιμους λίθους και ελεφαντόδοντο ήταν δημοφιλή από τη Βυζαντινή εποχή έως τον 19ο αιώνα. Σήμερα, καλλιτέχνες και τεχνίτες συνεχίζουν να δημιουργούν ανάγλυφα με χριστιανικό θέμα σε μικροσκοπική κλίμακα (μενταγιόν, πλάκες και τα παρόμοια), συνεχίζοντας μια αρχαία παράδοση στη σύγχρονη χειροτεχνία.

Σύναψη

Από τις βραχογραφίες της προϊστορίας μέχρι τις σκαλιστές πλάκες των σύγχρονων τεχνιτών, η ανάγλυφη γλυπτική έχει αποδειχθεί μια από τις πιο διαχρονικές μορφές τέχνης της ανθρωπότητας. Στον τομέα της ιουδαιοχριστιανικής παράδοσης, η πορεία της είναι ιδιαίτερα πλούσια. Έχουμε δει πώς η αρχαία εβραϊκή λατρεία χρησιμοποιούσε προσεκτικά τα ανάγλυφα για διακόσμηση και πώς οι πρώτοι Χριστιανοί υιοθέτησαν τις ρωμαϊκές ανάγλυφες πρακτικές για να εκφράσουν τη νεοαποκτηθείσα πίστη τους στις κατακόμβες και τις σαρκοφάγους [11] [13] Εντοπίσαμε την απόκλιση Ανατολής και Δύσης: ο Ανατολικός Ορθόδοξος κόσμος, έχοντας επίγνωση της ειδωλολατρίας, περιόρισε σε μεγάλο βαθμό τη γλυπτική στο λεπτό επίπεδο του ανάγλυφου - εμφανές σε όλα, από τις βυζαντινές εικόνες από ελεφαντόδοντο μέχρι τα μεγαλοπρεπή χατσκάρ της Αρμενίας [20] . [18] Εν τω μεταξύ, η δυτική παράδοση αγκάλιασε την ανάγλυφη γλυπτική ως ακρογωνιαίο λίθο της εκκλησιαστικής τέχνης, καλύπτοντας τους ρομανικούς και γοτθικούς καθεδρικούς ναούς με μια «Βίβλο σε πέτρα» και συνεχίζοντας να καινοτομεί κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης και μετά [29] [35] Σε όλη αυτή την ιστορία, το ανάγλυφο έχει χρησιμεύσει ως γέφυρα μεταξύ κόσμων - μεταξύ ζωγραφικής και γλυπτικής, μεταξύ του γήινου και του θείου. Μπορεί να αφηγηθεί μια σύνθετη ιστορία σε ένα ενιαίο πλαίσιο από πέτρα ή μέταλλο, προσκαλώντας τον θεατή να συλλογιστεί επίπεδα νοήματος καθώς το φως διαπερνά την σκαλιστή επιφάνεια.

Στους χριστιανικούς χώρους λατρείας, το ανάγλυφο έχει εκπληρώσει τόσο αισθητικούς όσο και διδακτικούς ρόλους: ομορφαίνει τον οίκο του Θεού και διδάσκει τους πιστούς. Είτε πρόκειται για μια ευγενική εικόνα του Καλού Ποιμένα σκαλισμένη σε μια σαρκοφάγο του 4ου αιώνα, είτε για μια δραματική Δευτέρα Κρίση που απλώνεται πάνω από μια γοτθική πύλη, είτε για μια γαλήνια εικόνα σκαλισμένη σε ξύλο από έναν σύγχρονο μοναχό, αυτά τα ανάγλυφα συνδέουν τους πιστούς με τις ιστορίες και τα σύμβολα της πίστης τους. Είναι απτές, οπτικά συναρπαστικές μαρτυρίες της θρησκευτικής κληρονομιάς. Την επόμενη φορά που θα περάσετε το χέρι σας πάνω από μια παλιά πόρτα εκκλησίας και θα νιώσετε φιγούρες και μορφές να προεξέχουν από το επίπεδο επίπεδο, θα έρθετε σε επαφή (κυριολεκτικά) με αυτή τη βαθιά παράδοση του ανάγλυφου - μια παράδοση που συνεχώς επανεφευρίσκει τον εαυτό της, ενώ παράλληλα συνεχίζει μια αρχαία κληρονομιά ιερής τέχνης.

Εικαστικό : Πρώιμη χριστιανική μαρμάρινη σαρκοφάγος του Ιουνίου Βάσσου (περίπου 359 μ.Χ.), Μουσεία Βατικανού. Τα λεπτομερή ανάγλυφα πάνελ της απεικονίζουν βιβλικές σκηνές (Αδάμ και Εύα, Δανιήλ στο λάκκο των λεόντων, σύλληψη του Χριστού κ.λπ.) σε ένα στυλ εμπνευσμένο από τη ρωμαϊκή τέχνη. Αυτή η σαρκοφάγος αποτελεί ορόσημο στη χριστιανική ανάγλυφη γλυπτική, ενσωματώνοντας το μήνυμα του Ευαγγελίου στην κλασική καλλιτεχνική παράδοση [14] .

--- ...

[1] [2] [3] [4] [5] [11] [12] [13] [15] [16] [19] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [37] [38] ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΕΓΚΥΚΛΟΠΑΙΔΕΙΑ: Ανάγλυφο